aur bhi dukh hain zamane men mohabbat ke siva rahaten aur bhi hain vasl ki rahat ke siva

sorrows other than love's longing does this life provide comforts other than a lover's union too abide

vo afsana jise anjam tak laana na ho mumkin use ik khub-surat mod de kar chhodna achchha

khudi ko kar buland itna ki har taqdir se pahle khuda bande se khud puchhe bata teri raza kya hai

the couplet urges inner elevation—strengthening character, will, and moral self—until one is no longer passive before destiny. “selfhood” is a metaphor for a disciplined, awakened self that acts with purpose. the striking image of god asking the servant highlights the dignity of human agency when aligned with higher values. emotionally, it is a call to confidence, effort, and responsible choice.

dushmani jam kar karo lekin ye gunjaish rahe jab kabhi ham dost ho jaaen to sharminda na hon

bear enmity with all your might, but this we should decide if ever we be friends again, we are not mortified

jahan rahega vahin raushni lutaega kisi charaghh ka apna makan nahin hota

इस शे’र में कई अर्थ ऐसे हैं जिनसे अंदाज़ा लगाया जा सकता है कि वसीम बरेलवी शे’र में अर्थ के साथ कैफ़ियत पैदा करने की कला से परिचित हैं। ‘जहाँ’ के सन्दर्भ से ‘वहीं’ और इन दोनों के सन्दर्भ से ‘मकाँ’, ‘चराग़’ के सन्दर्भ से ‘रौशनी’ और इससे बढ़कर ‘किसी’ ये सब ऐसे लक्षण हैं जिनसे शे’र में अर्थोत्पत्ति का तत्व पैदा हुआ है। शे’र के शाब्दिक अर्थ तो ये हो सकते हैं कि चराग़ अपनी रौशनी से किसी एक मकाँ को रौशन नहीं करता है, बल्कि जहाँ जलता है वहाँ की फ़िज़ा को प्रज्वलित करता है। इस शे’र में एक शब्द 'मकाँ' केंद्र में है। मकाँ से यहाँ तात्पर्य मात्र कोई ख़ास घर नहीं बल्कि स्थान है। अब आइए शे’र के भावार्थ पर प्रकाश डालते हैं। दरअसल शे’र में ‘चराग़’, ‘रौशनी’ और ‘मकाँ’ की एक लाक्षणिक स्थिति है। चराग़ रूपक है नेक और भले आदमी का, उसके सन्दर्भ से रोशनी रूपक है नेकी और भलाई का। इस तरह शे’र का अर्थ ये बनता है कि नेक आदमी किसी ख़ास जगह नेकी और भलाई फैलाने के लिए पैदा नहीं होते बल्कि उनका कोई विशेष मकान नहीं होता और ये स्थान की अवधारणा से बहुत आगे के लोग होते हैं। बस शर्त ये है कि आदमी भला हो। अगर ऐसा है तो भलाई हर जगह फैल जाती है। shafaq sopori

ham ko mita sake ye zamane men dam nahin ham se zamana khud hai zamane se ham nahin

koshish bhi kar umiid bhi rakh rasta bhi chun phir is ke baa'd thoda muqaddar talash kar

kashtiyan sab ki kinare pe pahunch jaati hain nakhuda jin ka nahin un ka khuda hota hai

na thi haal ki jab hamen apne khabar rahe dekhte auron ke aib o hunar padi apni buraiyon par jo nazar to nigah men koi bura na raha

while unknowing of myself, in others faults did often see when my own shortcomings saw, found no one else as bad as me the couplet turns from judging others to judging oneself. the poet says that ignorance of one’s own inner state leads to fault-finding in others, but self-scrutiny brings humility. seeing one’s own defects softens the gaze and dissolves harsh judgments. the emotional core is moral awakening and compassion born from introspection.

kaise akash men surakh nahin ho sakta ek patthar to tabiat se uchhalo yaaro

utho ye manzar-e-shab-tab dekhne ke liye ki niind shart nahin khvab dekhne ke liye

ab havaen hi karengi raushni ka faisla jis diye men jaan hogi vo diya rah jaega

the winds will now decide what happens to the light those lamps that have the strength, will survive the night

tu shahin hai parvaz hai kaam tera tire samne asman aur bhi hain

the falcon symbolizes a courageous, self-reliant spirit whose nature is upward flight, not settling. the poet urges the listener to reject complacency and keep expanding their limits. “more skies” becomes a metaphor for endless possibilities and higher goals. the emotional core is hope mixed with a disciplined call to strive.

nahin tera nasheman qasr-e-sultani ke gumbad par tu shahin hai basera kar pahadon ki chatanon men

iqbal addresses the “shaheen” as a symbol of a high-spirited, self-reliant person. the royal dome stands for comfort, dependence, and living under power’s shadow, while mountain cliffs suggest hard struggle, height, and freedom. the couplet urges one to reject easy patronage and choose a life of dignity and lofty ambition. its emotional core is pride in independence and courage to live by one’s own standards.

nahin hai na-umid 'iqbal' apni kisht-e-viran se zara nam ho to ye mitti bahut zarkhez hai saaqi

the couplet turns “barrenness” into a temporary condition, not a final verdict. the “barren field” symbolizes a stalled self or society, while “a little moisture” stands for the right nurture—faith, effort, guidance, or inspiration. addressing the saqi suggests a call for that life-giving spark. emotionally, it is a calm, stubborn confidence in hidden fertility and future renewal.

hazar barq gire laakh andhiyan utthen vo phuul khil ke rahenge jo khilne vaale hain

bachchon ke chhote hathon ko chand sitare chhune do chaar kitaben padh kar ye bhi ham jaise ho jaenge

let the hands of innocents reach out for stars and moon with education they'd become like us so very soon

ghar se masjid hai bahut duur chalo yuun kar len kisi rote hue bachche ko hansaya jaae

the mosques too far so for a while some weeping child, let us make smile

dushmani laakh sahi khatm na kiije rishta dil mile ya na mile haath milate rahiye

enmity however strong, the contact never break hearts and minds may be apart, the hands must ever shake

dhuup men niklo ghataon men naha kar dekho zindagi kya hai kitabon ko hata kar dekho

aur bhi dukh hain zamane men mohabbat ke siva rahaten aur bhi hain vasl ki rahat ke siva

sorrows other than love's longing does this life provide comforts other than a lover's union too abide

dil na-umid to nahin nakam hi to hai lambi hai ghham ki shaam magar shaam hi to hai

main akela hi chala tha janib-e-manzil magar log saath aate gae aur karvan banta gaya

khudi ko kar buland itna ki har taqdir se pahle khuda bande se khud puchhe bata teri raza kya hai

the couplet urges inner elevation—strengthening character, will, and moral self—until one is no longer passive before destiny. “selfhood” is a metaphor for a disciplined, awakened self that acts with purpose. the striking image of god asking the servant highlights the dignity of human agency when aligned with higher values. emotionally, it is a call to confidence, effort, and responsible choice.

tu shahin hai parvaz hai kaam tera tire samne asman aur bhi hain

the falcon symbolizes a courageous, self-reliant spirit whose nature is upward flight, not settling. the poet urges the listener to reject complacency and keep expanding their limits. “more skies” becomes a metaphor for endless possibilities and higher goals. the emotional core is hope mixed with a disciplined call to strive.

nahin tera nasheman qasr-e-sultani ke gumbad par tu shahin hai basera kar pahadon ki chatanon men

iqbal addresses the “shaheen” as a symbol of a high-spirited, self-reliant person. the royal dome stands for comfort, dependence, and living under power’s shadow, while mountain cliffs suggest hard struggle, height, and freedom. the couplet urges one to reject easy patronage and choose a life of dignity and lofty ambition. its emotional core is pride in independence and courage to live by one’s own standards.

ranj se khugar hua insan to mit jaata hai ranj mushkilen mujh par padin itni ki asan ho gaiin

mirza ghalib turns pain into a psychological metaphor: repeated suffering trains the heart until sorrow loses its sting. what once felt unbearable becomes familiar, and familiarity reduces fear and intensity. the emotional core is a hardened, seasoned resilience—born not from comfort, but from continuous trials.

jahan rahega vahin raushni lutaega kisi charaghh ka apna makan nahin hota

इस शे’र में कई अर्थ ऐसे हैं जिनसे अंदाज़ा लगाया जा सकता है कि वसीम बरेलवी शे’र में अर्थ के साथ कैफ़ियत पैदा करने की कला से परिचित हैं। ‘जहाँ’ के सन्दर्भ से ‘वहीं’ और इन दोनों के सन्दर्भ से ‘मकाँ’, ‘चराग़’ के सन्दर्भ से ‘रौशनी’ और इससे बढ़कर ‘किसी’ ये सब ऐसे लक्षण हैं जिनसे शे’र में अर्थोत्पत्ति का तत्व पैदा हुआ है। शे’र के शाब्दिक अर्थ तो ये हो सकते हैं कि चराग़ अपनी रौशनी से किसी एक मकाँ को रौशन नहीं करता है, बल्कि जहाँ जलता है वहाँ की फ़िज़ा को प्रज्वलित करता है। इस शे’र में एक शब्द 'मकाँ' केंद्र में है। मकाँ से यहाँ तात्पर्य मात्र कोई ख़ास घर नहीं बल्कि स्थान है। अब आइए शे’र के भावार्थ पर प्रकाश डालते हैं। दरअसल शे’र में ‘चराग़’, ‘रौशनी’ और ‘मकाँ’ की एक लाक्षणिक स्थिति है। चराग़ रूपक है नेक और भले आदमी का, उसके सन्दर्भ से रोशनी रूपक है नेकी और भलाई का। इस तरह शे’र का अर्थ ये बनता है कि नेक आदमी किसी ख़ास जगह नेकी और भलाई फैलाने के लिए पैदा नहीं होते बल्कि उनका कोई विशेष मकान नहीं होता और ये स्थान की अवधारणा से बहुत आगे के लोग होते हैं। बस शर्त ये है कि आदमी भला हो। अगर ऐसा है तो भलाई हर जगह फैल जाती है। shafaq sopori

hazar barq gire laakh andhiyan utthen vo phuul khil ke rahenge jo khilne vaale hain

ham ko mita sake ye zamane men dam nahin ham se zamana khud hai zamane se ham nahin

koshish bhi kar umiid bhi rakh rasta bhi chun phir is ke baa'd thoda muqaddar talash kar

ghhulami men na kaam aati hain shamshiren na tadbiren jo ho zauq-e-yaqin paida to kat jaati hain zanjiren

allama iqbal contrasts outer tools (weapons and tactics) with inner power. he suggests that a mind trained in servitude cannot be freed merely by force or schemes. the real metaphor is that “chains” are broken by the awakening of yaqeen—unshakeable conviction and moral courage. once that inner certainty is born, liberation becomes possible and inevitable.

ghar se masjid hai bahut duur chalo yuun kar len kisi rote hue bachche ko hansaya jaae

the mosques too far so for a while some weeping child, let us make smile

yaqin mohkam amal paiham mohabbat fatah-e-alam jihad-e-zindagani men hain ye mardon ki shamshiren

allama iqbal presents inner qualities as real weapons: unwavering faith, steady action, and transformative love. the “jihad of life” is the constant moral and practical struggle a person faces. victory is not through steel, but through character and sustained effort. the couplet stirs courage by turning virtues into a warrior’s arms.

tire mathe pe ye anchal bahut hi khuub hai lekin tu is anchal se ik parcham bana leti to achchha tha

यह शे’र इसरार-उल-हक़ मजाज़ के मशहूर अशआर में से एक है। माथे पे आँचल होने के कई मायने हैं। उदाहरण के लिए शर्म व लाज का होना, मूल्यों का रख रखाव होना आदि और भारतीय समाज में इन चीज़ों को नारी का शृंगार समझा जाता है। मगर जब नारी के इस शृंगार को पुरुष सत्तात्मक समाज में नारी की कमज़ोरी समझा जाता है तो नारी का व्यक्तित्व संकट में पड़ जाता है। इसी तथ्य को शायर ने अपने शे’र का विषय बनाया है। शायर नारी को सम्बोधित करते हुए कहते हैं कि यद्यपि तुम्हारे माथे पर शर्म व हया का आँचल ख़ूब लगता है मगर उसे अपनी कमज़ोरी मत बना। वक़्त का तक़ाज़ा है कि आप अपने इस आँचल से क्रांति का झंडा बनाएं और इस ध्वज को अपने अधिकारों के लिए उठाएं। shafaq sopori

na thi haal ki jab hamen apne khabar rahe dekhte auron ke aib o hunar padi apni buraiyon par jo nazar to nigah men koi bura na raha

while unknowing of myself, in others faults did often see when my own shortcomings saw, found no one else as bad as me the couplet turns from judging others to judging oneself. the poet says that ignorance of one’s own inner state leads to fault-finding in others, but self-scrutiny brings humility. seeing one’s own defects softens the gaze and dissolves harsh judgments. the emotional core is moral awakening and compassion born from introspection.

na ham-safar na kisi ham-nashin se niklega hamare paanv ka kanta hamin se niklega

dushmani laakh sahi khatm na kiije rishta dil mile ya na mile haath milate rahiye

enmity however strong, the contact never break hearts and minds may be apart, the hands must ever shake

nigah buland sukhan dil-navaz jaan pur-soz yahi hai rakht-e-safar mir-e-karvan ke liye

iqbal lists the qualities required for true guidance: lofty vision, gentle and heart-winning speech, and an inner fire of conviction. these are presented as the essential “travel gear” for one who leads others. the metaphor of the caravan suggests a collective journey, where a leader must inspire, uplift, and stay spiritually alive. the emotional core is a call to purposeful, passionate, and responsible leadership.

utho ye manzar-e-shab-tab dekhne ke liye ki niind shart nahin khvab dekhne ke liye